جوهر الإنسان من حيث الفلسفة الأوروبية

تحول ظهور المسيحية التفسير الفلسفي لمشكلة الإنسان - بدلا من كونه واحدا من عناصر الكون، كما كان في العصور القديمة، وقال انه بدأ لاحتلال مكان معين نظرا له من قبل الله نفسه. من جهة، تم إنشاؤه من قبل الله لبعثة خاصة، من ناحية أخرى، وقال انه انفصل عنه بسبب سقوط. وهكذا، الفكر اللاهوتي في القرون الأولى من عصرنا يمثل جوهر الإنسان بطريقة مزدوجة، والانقسام. الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى كان يهيمن عليها العقيدة أن الطبيعة الإلهية والبشرية تتزامن في صورة المسيح. المسيح أصبح رجلا، دون أن يتوقف عن الله، وفي الوقت نفسه، كل شخص، بحكم ربط مع نعمة، يقترب من المسيح.

هذا المكان الفريد في الكون، بين حزن الحزن والله، أصبح للمفكرين من عصر النهضة "صورة مصغرة"، التي كانوا يعتقدون أنها ترتبط مباشرة إلى الكارثة (وكان هذا هو نفس الوجود والتصوف المسيحي). معتقدين أن لا أحد ولا شيء يمكن مقارنته مع رجل، وقال نيكولاي كوزانسكي، باراسيلسوس، وبوهمي أن "الكارثة والصورة المصغرة شيء واحد". ومع ذلك، وضعت العقلانية الأوروبية الجديدة مسألة ما هو جوهر الإنسان بطريقة مختلفة. من وقت ديكارت، أصبحت القدرة على التفكير حجر الزاوية في هذا التعريف، لأن العقلانية ترى جميع تفاصيل الإنسان على وجه التحديد في العقل. إذا رأى ديكارت في هذا الصدد في العلاقة بين المكونات المادية والروحية باراليليسم النفسية والنفسية، يعتقد لايبنيز لهم لا ينفصلان. عصر التنوير، بفضل لامتري، أعطانا مثل هذا القول المأثور باسم "الانسان والآلة"، لأن الفيلسوف الفرنسي يعتقد أن الروح متطابقة مع وعي رد فعل على المحفزات الخارجية والداخلية.

في القرن الثامن عشر أصبحت مشكلة "ما هو جوهر الإنسان، ما هو"، واحدة من القضايا الفلسفية الرئيسية. على سبيل المثال، كانط ينتقل من فهم مزدوج للكون العقلاني، الذي يشير إلى "الأكوان" المختلفة - ضرورة طبيعية والأخلاقية. ويدعو علم وظائف الأعضاء كل ما تفعله الطبيعة من الإنسان، والبراغماتية هو ما يفعله هذا الكائن الذكي أو قادر على صنع نفسه. ومع ذلك، فإن ممثلين آخرين للفلسفة الكلاسيكية في ألمانيا أخذوا مثال عصر النهضة (على سبيل المثال، هيردر، جوته، دعاة "الفلسفة الطبيعية للرومانسية"). وقال هيردر أن الرجل هو أول فريدمان من الطبيعة، لأن مشاعره ليست على النحو المنظم للحيوانات، وقادرة على خلق الثقافة، و نوفاليس حتى دعا التاريخ الأنثروبولوجيا التطبيقية.

في فلسفة هيجل، والروح يخرج من الطبيعة من لحظة ظهور كائن عقلاني. جوهر الإنسان وفقا ل هيغل يتكون في فهم الذات من فكرة مطلقة. في البداية أنها تدرك نفسها على أنها ذاتية (الأنثروبولوجيا، الظواهر، وعلم النفس). ثم - كهدف (القانون، والأخلاق، والدولة). وأخيرا، كروح مطلقة (الفن والدين والفلسفة). مع إنشاء هذا الأخير، تاريخ تطور فكرة اكتمال، والروح، كما كانت، يعود إلى نفسه، وفقا لقانون نفي النفي. بشكل عام، فإن الفلسفة الألمانية لهذه الفترة تعتقد أن الناس هم من الموضوعات النشاط الروحي الذي يخلق عالم الثقافة، ناقلات المثل الأعلى المشترك وبداية معقولة.

بالفعل فيورباخ، وانتقد هيغل، يفهم الرجل باعتباره الوجود الحسية-الجسدية. الماركسية أيضا تقترب من شرح الطبيعية والاجتماعية في الإنسان العاقل على أساس مبدأ الجدلية المادية، رؤية في ذلك المنتج وموضوع النشاط الاجتماعي والعمل. والشيء الرئيسي هو الجوهر الاجتماعي للرجل، لأنه يمثل مجمل العلاقات الاجتماعية، كما قال ماركس. وقد أثري القرن التاسع عشر الأنثروبولوجيا بمفاهيم غير عقلانية جلبت إلى المقدمة الصدارة والقوى التي تكمن وراء الفكر (المشاعر، والإرادة، وما إلى ذلك). الأولوية في هذا المجال نيتشه تعتبر لعبة حيوية والعاطفة، وليس الوعي والعقل. كيركجيغور يرى أبسط في فعل الإرادة، حيث، في الواقع، ولادة الإنسان يحدث، والتي بفضلها يصبح الوجود الطبيعي كائن روحاني.

لا ينظر إلى جوهر الإنسان الحيوي على أنه فكرة شعبية للقرن العشرين، لأن المفكرين في العصر الحديث يهتمون في المقام الأول بمشكلة الفرد، في اتصال مع العديد من اتجاهات فلسفة عصرنا تسمى شخصية. ووفقا لهم، لا يمكن تخفيض الإنسان إلى أي أساس أساسي. من خلال رفض كل من النهج الاجتماعية والميكانيكية، والوجودية والشخصية الطلاق مفاهيم الفردية (كجزء من الطبيعة والاجتماعية كلها) والشخصية (فريد تقرير المصير الروحي) في اتجاهات مختلفة. شكلت أفكار "فلسفة الحياة" (ديلثي) والظواهر (هوسرل) أساس الأنثروبولوجيا الفلسفية كتيار منفصل (سشيلر، بليسنر، غهلن، "زراعة النباتات من روثهاكر، الخ). على الرغم من أن ممثلي الفرويدية والمدارس ذات الصلة، لا يزال النهج الطبيعي مميزة.